Indigenous Student Wins Fight to Wear Eagle Feather at Tennessee Graduation

By Albert Bender

MURFREESBORO, TN (People’s World) — Across the country, Indigenous students are standing up for the right to express their heritage at high school graduation ceremonies, and Tennessee is no exception. In a city some 30 miles south of Nashville, student Canada WhiteEagle, an enrolled member of the Cheyenne and Arapaho Tribes of western Oklahoma, won the right to wear an eagle feather on his graduation cap.

At a meeting of the Rutherford County Board of Education on the evening of March 7, Stephan WhiteEagle spoke on behalf of his son, arguing for his right to wear the sacred eagle feather. In support of his presentation, he referenced the American Indian Religious Freedom Act.

The meeting was well-attended by members of the local Indigenous community. After the presentation, the Native attendees left not expecting a decision that night. Later in the evening, however, word was received through social media that the Board had indeed reached a decision approving the wearing of the eagle feather.

This decision was prompted by a Board member, Tammy Sharp, who made a motion in favor of the WhteEagles’ request that unanimously passed. Sharp, a strong advocate of Native cultural and religious expression, also referenced that she was married to a tribal member of the Rosebud Sioux Tribe.

The Native community was elated at the decision and the rapidity with which it was made.

The background to this story began on Jan. 4 with Stephan WhiteEagle sending an email to the graduation coordinator of Lavergne High School in Rutherford County, where his son is a student. Stephan was inquiring about the wearing of an eagle feather at graduation. The very next day, the coordinator emailed back stating that Canada would not be allowed to wear the eagle feather.

In the latter part of January, Canada contacted his assistant principal, who also said that the eagle feather would not be allowed. In early February, Stephan contacted the Rutherford County Schools Board’s legal department and was told the issue would be sent to the school district’s attorney.

At the same time, Stephan WhiteEagle had contacted another member of the local Indigenous community, Nioka Stafford, for assistance, as she had the same issue with her son initially being told by school authorities in September that an eagle feather would not be allowed at graduation. Stafford’s son attends a high school in Davidson County, part of Metropolitan Nashville.

Stafford’s case was resolved in January when, after considerable back and forth communication, she received letters both from her son’s high school principal and Metropolitan Nashville Public Schools that her son would be allowed to wear an eagle feather at graduation.

In the WhiteEagle case, in early February, Stephan contacted the Tennessee State Board of Education for assistance and was told that the state had no jurisdiction in the matter and that the school district had the “final say.”

Subsequently, after more communication with county and state authorities, Stephan WhiteEagle was advised to fill out a request to speak on the issue at the next Rutherford County Schools Board of Education meeting of March 7. On March 8, the General Counsel for Rutherford County Schools, Monica Ridley, emailed Stephan confirming the Board’s decision to recognize his son’s right to wear the eagle feather at graduation.

The backdrop of the right to wear an eagle feather is recognized and protected by the American Indian Religious Freedom Act and the Free Speech Clause of the United States Constitution. The eagle feather is sacred to Indigenous people and is worn at appropriate times, including ceremonies of personal achievement, such as a high school graduations. Most states that have reservations and/or large Indigenous populations recognize the right to wear the eagle feather. The issue has not arisen in most Southern states.

Graduations are considered milestone ceremonies and are deeply significant to Indigenous cultures, as Native students have one of the lowest graduation rates of any demographic in the U.S. The eagle feather signifies the strength it took to reach this milestone and the resilience it will take to reach the next one. It has been said by many Indigenous leaders that the wearing of an eagle feather may be just as important as receiving the actual diploma.

Español:

Por Albert Bender

MURFREESBORO, TN (LPL/People’s World) — En todo el país, los estudiantes indígenas están defendiendo el derecho a expresar su herencia en las ceremonias de graduación de la escuela secundaria, y Tennessee no es una excepción. En una ciudad a unas 30 millas al sur de Nashville, el estudiante Canada WhiteEagle, miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho del oeste de Oklahoma, ganó el derecho a usar una pluma de águila en su birrete de graduación.

En una reunión de la Junta de Educación del condado de Rutherford la tarde del 7 de marzo, Stephan WhiteEagle habló en nombre de su hijo y defendió su derecho a usar la pluma sagrada del águila. En apoyo de su presentación, hizo referencia a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos.

A la reunión asistieron numerosos miembros de la comunidad indígena local. Después de la presentación, los asistentes nativos se marcharon sin esperar una decisión esa noche. Más tarde, sin embargo, se recibió la noticia a través de las redes sociales de que la Junta había llegado a una decisión aprobando el uso de la pluma de águila.

Esta decisión fue impulsada por un miembro de la Junta, Tammy Sharp, quien hizo una moción a favor de la solicitud de los WhteEagles que fue aprobada por unanimidad. Sharp, una firme defensora de la expresión cultural y religiosa nativa, también hizo referencia a que estaba casada con un miembro tribal de la tribu Rosebud Sioux.

La comunidad nativa quedó eufórica por la decisión y la rapidez con la que se tomó.

Los antecedentes de esta historia comenzaron el 4 de enero cuando Stephan WhiteEagle envió un correo electrónico al coordinador de graduación de la escuela secundaria Lavergne en el condado de Rutherford, donde su hijo estudia. Stephan preguntaba sobre el uso de una pluma de águila en la graduación. Al día siguiente, el coordinador respondió por correo electrónico indicando que a Canadá no se le permitiría usar la pluma de águila.

A finales de enero, Canadá se puso en contacto con su subdirector, quien también le dijo que no se permitiría la pluma de águila. A principios de febrero, Stephan se comunicó con el departamento legal de la Junta Escolar del Condado de Rutherford y le dijeron que el asunto se enviaría al abogado del distrito escolar.

Al mismo tiempo, Stephan WhiteEagle se había puesto en contacto con otro miembro de la comunidad indígena local, Nioka Stafford, para pedirle ayuda, ya que tenía el mismo problema: las autoridades escolares le dijeron inicialmente a su hijo en septiembre que no se permitiría una pluma de águila en la graduación. El hijo de Stafford asiste a una escuela secundaria en el condado de Davidson, parte del área metropolitana de Nashville.

El caso de Stafford se resolvió en enero cuando, después de una considerable comunicación de ida y vuelta, recibió cartas tanto del director de la escuela secundaria de su hijo como de las Escuelas Públicas Metropolitanas de Nashville informándole que a su hijo se le permitiría usar una pluma de águila en la graduación.

En el caso WhiteEagle, a principios de febrero, Stephan se puso en contacto con la Junta de Educación del Estado de Tennessee para solicitar ayuda y le dijeron que el estado no tenía jurisdicción en el asunto y que el distrito escolar tenía la “última palabra”.

Posteriormente, después de más comunicación con las autoridades estatales y del condado, se recomendó a Stephan WhiteEagle que llenara una solicitud para hablar sobre el tema en la próxima reunión de la Junta de Educación de las Escuelas del Condado de Rutherford el 7 de marzo. El 8 de marzo, el Asesor General de las Escuelas del Condado de Rutherford , Mónica Ridley, le envió un correo electrónico a Stephan confirmando la decisión de la Junta de reconocer el derecho de su hijo a usar la pluma de águila en la graduación.

El trasfondo del derecho a llevar una pluma de águila está reconocido y protegido por la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos y la Cláusula de Libertad de Expresión de la Constitución de los Estados Unidos. La pluma de águila es sagrada para los pueblos indígenas y se usa en momentos apropiados, incluidas ceremonias de logros personales, como las graduaciones de la escuela secundaria. La mayoría de los estados que tienen reservas y/o grandes poblaciones indígenas reconocen el derecho a usar la pluma de águila. La cuestión no ha surgido en la mayoría de los estados del sur.

Las graduaciones se consideran ceremonias de hitos y son profundamente significativas para las culturas indígenas, ya que los estudiantes nativos tienen una de las tasas de graduación más bajas de cualquier grupo demográfico en los EE. UU. La pluma de águila significa la fuerza que se necesitó para alcanzar este hito y la resiliencia que se necesitará para alcanzar el próximo objetivo. Muchos líderes indígenas han dicho que llevar una pluma de águila puede ser tan importante como recibir el diploma real.

Photo: Melanie Bender